*it follows the article in English
Τα Tantra Śāstra – ιερά κείμενα και διδασκαλίες της Τάντρα – προσφέρουν βαθιές μεταφορές που μπορούν να χαρτογραφηθούν όμορφα στην αρχιτεκτονική, στον χωρικό προσανατολισμό και στην αλληλεπίδραση μεταξύ του μικρόκοσμου και του μακρόκοσμου. Η Τάντρα αντιλαμβάνεται την πραγματικότητα ως ένα περίπλοκο σχέδιο, όπου το ανθρώπινο σώμα λειτουργεί ως ναός / mandira, τα ενεργειακά μονοπάτια του εσωτερικού είναι τα λεπτοφυές ενεργειακά κανάλια / nāḍī-mārga και κάθε κίνηση, αναπνοή ή χειρονομία ευθυγραμμίζεται με την κοσμική τάξη / Ṛta. Ας αναπτύξουμε αυτήν την ενόραση σε σχέση με την αρχιτεκτονική, το χώρο και την χαρτογράφηση.
Όπως το σχέδιο ενός κτιρίου ορίζει τη δομή και τη λειτουργία του, έτσι και η Τάντρα αντιλαμβάνεται το ανθρώπινο σώμα ως ένα ιερό σχέδιο – μια έκφραση θεϊκής αναλογίας. Η σπονδυλική στήλη μεταμορφώνεται στο axis mundi / κέντρο του κόσμου, όπως ο κεντρικός στύλος ενός ναού που αγκυροβολεί τόσο την επίγεια ύπαρξη όσο και την υπερβατική συνείδηση. Τα λεπτοφυές ενεργειακά κανάλια / nāḍī-mārga cakras λειτουργούν ως οι βασικοί συνδετικοί ιστοί το καθένα συνδεδεμένο με διαφορετικές διαστάσεις αντίληψης και στα καίρια σημεία σύνδεσης τους τοποθετούνται τα chakras / ενεργειακές ρόδες, όπου αφού τοποθετηθούν τότε λειτουργούν ως αρχιτεκτονικά επίπεδα, το καθένα συνδεδεμένο με διαφορετικές διαστάσεις έκφανσης – σαν να ανεβαίνουμε μέσα από μια σειρά αιθουσών που οδηγούν στο εσωτερικό του ιερού.
Η ταντρική σοφία δίνει μεγάλη έμφαση στον προσανατολισμό, όπως το Vāstu Śāstra / η παραδοσιακή ινδική επιστήμη της αρχιτεκτονικής. Είτε σχεδιάζουμε έναν ναό είτε περιηγούμαστε στο εσωτερικό μας ταξίδι, τα μονοπάτια παίζουν καθοριστικό ρόλο. Όπως ένας γιόγκι διοχετεύει το prāṇa / ενέργεια, μέσα από τα nāḍīs /ενεργειακά κανάλια, έτσι και οι αρχιτέκτονες σχεδιάζουν αυλές και γραμμές ενέργειας για να ρυθμίζουν τη ροή του χώρου και την κοσμική ισορροπία. Οι ιεροί χώροι συχνά ευθυγραμμίζονται με τις κατευθυντικές συντεταγμένες (βασικές κατευθύνσεις), αντικατοπτρίζοντας την κίνηση των ουρανίων ενεργειών και εξασφαλίζοντας την χωρική αρμονία.
Το yantra – ένα ιερό γεωμετρικό διάγραμμα – αποκαλύπτει πώς ο εσωτερικός και ο εξωτερικός χώρος συγχωνεύονται. Για παράδειγμα, το Śrī Yantra είναι το φράκταλ της δημιουργίας, χαρτογραφώντας άπειρα επίπεδα σε μια απτή μορφή. Πόλεις, ναοί και ακόμη και ιεροί κήποι ενσαρκώνουν την ίδια εμφωλευμένη δομή, όπου κάθε επίπεδο της μορφής αντικατοπτρίζει ένα επίπεδο της συνείδησης. Ομοίως, όταν ένας γιόγκι διαλογίζεται μέσα στο deha-mandira (ναός του σώματος), διασχίζει διακριτά, λεπτά στρώματα – σαν προσκυνητής που περιηγείται σε έναν λαβύρινθο προς το κέντρο.
Εσωτερικό Ιερό & Μεταμόρφωση
Στην αρχιτεκτονική των ναών, το garbhagriha (εσωτερικό ιερό) στεγάζει το θεϊκό στοιχείο. Ομοίως, στη Tantra Yoga, η kuṇḍalinī βρίσκεται κυλιόμενη στο mūlādhāra cakra, περιμένοντας να ανυψωθεί προς το sahasrāra (το κοσμικό θόλο). Αυτή η αρχιτεκτονική μεταφορά υποδηλώνει μια διαδοχική πρόοδο μέσα από ιερούς χώρους, όπου κάθε βήμα διαλύει ένα επιπλέον στρώμα ψευδαίσθησης, μέχρι ο γιόγκι να φτάσει στο πιο εσωτερικό καταφύγιο της αγνής śakti.
Χώρος, Σιωπή & Το Άμορφο:
Η Τάντρα αναγνωρίζει ότι ο χώρος δεν είναι κενός, αλλά ένα ενεργό πεδίο δόνησης – όπως το ākāśa (αιθέρας). Στην ιερή αρχιτεκτονική, η σιωπή είναι εξίσου σημαντική με τη δομή· είναι η αόρατη δύναμη που αναπνέει μέσα από τις κολώνες και τους διαδρόμους, διαμορφώνοντας την εμπειρία. Οι παύσεις μεταξύ των κινήσεων στη γιόγκα, οι ήσυχοι χώροι ενός ναού ή το κενό μέσα σε ένα yantra – κάθε ένα από αυτά επικαλείται το άμορφο, το anāhata śabda (απλήχθητος ήχος), καλώντας τον ασκούμενο να διαλυθεί μέσα στο κοσμικό σχέδιο.
Το να αγκαλιάζεις τη Tantra Śākta Yoga σημαίνει να διανύεις την αρχιτεκτονική του εαυτού και του κόσμου, να περιηγείσαι στο σχέδιό του με ευλάβεια. Είτε γλυπτώντας έναν ναό, είτε χαρτογραφώντας ένα yantra, είτε κινούμενος με την αναπνοή και το σώμα, κάθε δομή αντικατοπτρίζει την ιερή αλληλεπίδραση μεταξύ της μορφής και του άμορφου, του εμφανή και του αόρατου, των εσωτερικών και εξωτερικών βασιλείων.
Την αγάπη μου, Μαριλένα
When Does Healing Begin Through the Tradition of Yoga?
The process begins with a deep yearning for self-awareness, self-realization and wisdom. The first step toward transformation is reprogramming deep patterns of the mind, which happens gradually through practice and conscious effort.
Once an individual reaches the critical stage of learning and self-awareness—known as Manana (contemplation)—they begin to dissolve doubt and resistance. This marks the first step into humbleness / humility, a vital phase for absorbing the essence of teachings beyond the ego and mental chatter, which projects old conditioning and reactions. In the Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, Manana is described as the second phase of the learning process, in which teachings are deeply reflected upon to remove doubt and attain clarity.
This contemplation practice is not merely an intellectual exercise—it is meant to harmonize both inner and outer dimensions of existence. The goal is to uncover subtle truths and profound meanings. Contemplation is a philosophical* and deeper reflection, focusing on truth-seeking, inner exploration, and the study of concepts.
The art of Manana transcends a simple mental exercise and becomes a transformative tool that cultivates wisdom, self-realization and liberation.
This tool carries humility, humbleness and becomes the key to genuine love and unwavering pursuit of freedom.
This is the crucial point in the study and practice of the yogic path, where many seekers struggle, remaining bound by conditioning and the ego. However, once they trust, contemplate, and soften, the process begins.
In Jñāna Yoga, Manana functions alongside Śravaṇa (deep listening to teachings) and Nididhyāsana (meditative absorption). In other words, contemplation on the teachings, deep listening from the heart, and meditation upon them form the framework for psychological liberation.
This term encompasses the act of deep thought, introspection, and conscious reflection, particularly in spiritual and philosophical* teachings. Manana is often considered a critical step in the internalization of wisdom within Vedanta philosophy*, following Śravaṇa (hearing teachings) and preceding Nididhyāsana (meditation absorption).
Deepening Understanding: Contemplation requires moving beyond surface-level thinking. It focuses on fundamental questions such as “Why do I exist?” or “What is the meaning of my actions?”
Self-Observation: It involves the ability to analyze one’s own thoughts, emotions, and reactions, allowing for deeper self-awareness.
Seeking Meaning: Through contemplation, we strive to find meaning in our experiences and observations, linking moments in life to broader ideas.
Resolving Dilemmas: Contemplation often acts as a method for resolving internal conflicts or finding solutions to ethical, philosophical*, or practical challenges.
1. Begin with Śravaṇa (Listening to Teachings):
– Start by absorbing deep spiritual or philosophical teachings through texts and your teachers teachings.
– Take notes and reflect on fundamental ideas for deeper understanding.
– Turn toward the realm of virtues and universal principles, seeking eternal truths.
2. Create an Appropriate Space:
– Find a quiet space, free from distractions. A proper atmosphere supports focused contemplation.
3. Examine and Reflect:
– Ask guiding questions regarding the teachings, such as: “What do these mean in my life?”…“How do they align with or challenge my beliefs?”…“What deeper truths or meanings are hidden here?”
– Think critically (not judgmentally) and strive to resolve any doubts. View the teachings from multiple perspectives.
– Remember: Knowledge does not rely on sensory perception but on reasoning and philosophical* inquiry, so the mind clears itself of illusions.
– Seek feedback, clarification, insight and guidance from your teacher.
4. Relate Teachings to Life:
– Connect the teachings with your personal experiences and values.
– Example: If contemplating compassion, ask: “How have I demonstrated this virtue, and how can I improve?”
– Personalizing wisdom transforms abstract knowledge into lived experience.
5. Record Your Reflective Thoughts:
– Use a journal to document insights and realizations. Writing clarifies mental processes and deepens understanding.
– Regularly revisit these notes to track progress and refine wisdom.
6. Seek Inner Conviction:
– Let the wisdom settle into your mind and heart. Contemplate until knowledge fully resonates as an inner truth.
– Seek reinforcement and guidance from your teacher.
7. Close with Gratitude:
At the end of contemplation, express gratitude for the opportunity to engage with the teachings. This fosters humility and openness.
8. Transition to Nididhyāsana (Meditation):
As you internalize teachings through Manana, prepare for Nididhyāsana—the next stage, where contemplation shifts from mental reflection to meditative absorption, leading to direct realization. (This will be explored in the Feminine Crystal Mind & Feminine Wise Heart programs.)
*Philosophy: [filosofía] O25: 1. The pursuit of knowledge, the search for truth concerning the meaning of life, the essence of the world, and humanity’s place within it: Is it a science? 2. The science (as a system of ideas, perceptions, beliefs) and the teaching of knowledge, the investigation regarding the meaning of life, the world, and humanity’s position within it (as expressed by a philosopher, a school, or an era). source here
with love, Marilena
Monthly memberships for your daily practice
Marilena’s approach of Silentruth Yoga Practice is Tantrik, as it approaches the human being and body as a space for transformation and embodiment. A healing, therapeutic, subtle and esoteric approach aiming to embody sacredness, inner awakening that leads to transformation. Practice is accessible, adaptive and at the same time meditative, therapeutic and sacred as it allows the connection with ones inner wisdom. With respect and responsibility to every individual needs at the right time, Marilena support her students all the way to discover themselves.
This is monthly container were you will be receiving practical tools to navigate more wisely, to support challenging times in life, to transform and transcend and mostly to stay connected to the Divine. Each month you will receive online: about the energy of time as passed to me from my teachers and collaborators with my own translations, ancient Vedic and Greek spiritual significant days, practices for each month to support your daily life, natures important transitions and significance in life, Ūpāya / remedies for each month and gifts.